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第五節

5. 我們曾說，東方教會在傳授信經時說：「信獨一的神[1]全能的父」和「信獨一的主」，這裡的「獨一」不應理解為數字上的，而應理解為絕對的。例如，如果有人說「一個人」或「一匹馬」，這裡的「一」是數字上的。因為可能有第二個人和第三個人，或第二匹馬和第三匹馬。但是，如果不能再添加第二個或第三個，我們說「獨一」時，我們指的是絕對的，而非數字上的。例如，如果我們說「獨一的太陽」，這裡的意思是不能再添加第二個或第三個，因為只有一個太陽。那麼，當神被稱為「獨一」時，祂被稱為「獨一」就更不是數字上的，而是絕對的，也就是說，祂之所以被稱為獨一，是因為沒有別的神。同樣地，對於主，也應如此理解，祂是獨一的主耶穌基督，藉著祂，神父對萬物擁有主權，因此，在下一句中，神被稱為「全能者」。

神被稱為全能者，因為祂對萬物擁有統治和主權[2]。但父藉著祂的兒子擁有萬物，正如使徒所說：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的。」[3] 又，他寫信給希伯來人說：「又藉著祂創造諸世界」，並「立祂為承受萬有的」[4]。這裡的「立」我們應理解為「生」。既然父藉著祂創造諸世界，萬物都是藉著祂造的，祂又是承受萬有的，那麼父也藉著祂對萬物擁有主權。因為，正如光生於光，真理生於真理，全能者也生於全能者。正如約翰啟示錄中關於撒拉弗的記載：「他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主神全能者，是昔在、今在、以後永在的。」[5] 那麼，「以後永在的」就被稱為「全能者」。除了基督，神的兒子，還有誰是「以後永在的」呢？

在上述內容之後，又加上了「不可見的」和「不能受苦的」。我應該提到，這兩個詞不在羅馬教會的信經中。眾所周知，它們是為了對抗撒伯流主義（Sabellian heresy），即我們所稱的「聖父受苦說」（Patripassian），而加入到我們的教會信經中的。這種異端主張父自己由童貞女所生，變得可見，或聲稱祂在肉身中受苦。因此，為了排除這種對父的不敬，我們的先祖似乎添加了這些詞，稱父為「不可見的」和「不能受苦的」。因為顯然是子，而非父，道成肉身並在肉身中降生，並且從那肉身的降生，子變得「可見的」和「能受苦的」。然而，就祂所擁有的神性的不朽本質而言，這本質與父的本質是同一的，我們必須相信父、子、聖靈都「不可見或不能受苦」。但子，因祂屈尊取了肉身，故在肉身中既被看見，也受了苦。這也是先知所預言的，他說：「這是我們的神；別神都不能與祂相比。祂尋得一切知識的道路，將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後祂顯現於地上，與世人同住。」[6]

腳註

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腳註

[1] Deum（Deum，神），而非像之前那樣是 Deo（Deo，神）。

[2] 比較居普良的話：「祂擁有萬有的權能——對萬有的主權；ὁ παντοκράτωρ, ὁ πάντων κρατῶν, ὁ πάντων ἐξουσιάζων（ho pantokrator, ho panton kraton, ho panton exousiazon，全能者，掌管萬有者，對萬有有權柄者）。」（《教理講授》，8，§3）。魯非努斯在此處以及其他多處顯然參考了聖居普良的闡釋。

[3] 西一16

[4] 來一2

[5] 啟四8

[6] 巴錄書三35–37。魯非努斯的正典書目中沒有明確列出巴錄書，但在居普良的書目中則有，如同耶利米書的一部分：「耶利米書，連同巴錄書、耶利米哀歌和耶利米書信。」（《教理講授》，4，§36。）